Il est moine bouddhiste depuis plus de 60 ans, ainsi qu'enseignant, écrivain et adversaire virulent de la guerre, une position qui l'a laissé exilé de son Vietnam natal pendant quatre décennies. Aujourd'hui, l'homme que Martin Luther King Jr. a appelé « un apôtre de la paix et de la non-violence » réfléchit sur la beauté du moment présent, étant reconnaissant pour chaque respiration, et la liberté et le bonheur d'être trouvés dans une simple tasse de thé. Au moment où je rencontre Thich Nhat Hanh au Four Seasons Hotel à Manhattan, je ressens son calme. Une présence profondément tranquille semble entourer le maître bouddhiste zen.

Mais sous le comportement serein de Nhat Hanh se cache un guerrier courageux. Ce natif du Vietnam, âgé de 83 ans, qui a rejoint le monastère à l'âge de 16 ans, s'est vaillamment opposé à son propre gouvernement pendant la guerre du Vietnam. Alors même qu'il embrassait la vie contemplative d'un moine, la guerre l'a confronté à un choix : doit-il rester caché dans le monastère pour s'occuper des affaires de l'esprit, ou sortir et aider les villageois qui souffraient ? La décision de Nhat Hanh de faire les deux est ce qui a donné naissance au « bouddhisme engagé », un mouvement qui implique un activisme pacifique dans le but de réformer la société. C'est aussi ce qui a conduit Martin Luther King Jr. à le nommer pour le prix Nobel de la paix en 1967.

Dans le cadre de sa dénonciation des violences infligées à ses compatriotes, Nhat Hanh a fondé une organisation de secours qui a reconstruit des villages vietnamiens bombardés, mis en place des écoles et des centres médicaux et réinstallé des familles sans abri. Nhat Hanh a également créé une université bouddhiste, une maison d'édition et un magazine militant pour la paix, ce qui a conduit le gouvernement vietnamien à lui interdire, en 1966, de rentrer chez lui après avoir quitté le pays pour une mission de paix. Il est resté en exil pendant 39 ans.

Avant son exil, Nhat Hanh avait passé du temps en Occident (étudiant à Princeton et enseignant à l'Université de Columbia au début des années 1960), et c'est en Occident qu'il retourne maintenant. Voyant une opportunité de diffuser la pensée bouddhiste et d'encourager l'activisme pacifique, il a dirigé la délégation bouddhiste pour la paix aux pourparlers de paix de Paris en 1969, a créé l'Église bouddhiste unifiée en France et a écrit plus de 100 livres, dont le best-seller de 1995. Bouddha vivant, Christ vivant -un volume qui ne quitte jamais ma table de chevet.

Nhat Hanh s'est finalement installé dans le sud de la France et a fondé le village des pruniers, le centre de pratique de la méditation bouddhiste et le monastère où il vit toujours. Des milliers de personnes s'y rendent chaque année pour le rejoindre dans l'exploration des principes du bouddhisme, y compris la pleine conscience (se brancher intentionnellement sur le moment présent), le développement d'une pratique (une activité régulière, telle que la marche consciente, qui vous redirige vers une pensée juste ) et l'illumination (la libération de la souffrance qui survient lorsque vous vous réveillez à la vraie nature de la réalité). Ces principes ont été introduits dans le monde il y a plus de 2 000 ans par Siddhartha Gautama, ou Bouddha, le prince d'origine indienne qui a quitté une vie de facilité et d'indulgence afin de rechercher l'illumination et a fondé une religion en cours de route.

Thich Nhat Hanh - ou, comme ses élèves l'appellent, Thây, le mot vietnamien pour « enseignant » - amène un groupe de moines et de nonnes du Village des Pruniers pour écouter notre conversation. Dans certaines traditions spirituelles, il existe un concept appelé « tenir l'espace » ou se présenter comme un auditeur compatissant. Les amis de Thây sont les détenteurs de l'espace qui ont voyagé avec lui depuis la France, et alors que nous prenons une photo ensemble juste avant notre conversation, ils inaugurent une ambiance paisible en chantant collectivement une chanson bouddhiste : « Nous sommes tous les feuilles d'un arbre ; nous sommes tous les vagues d'une même mer ; le temps est venu pour tous de vivre comme un.

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Oprah : Merci pour l'honneur de vous parler. Juste en ta présence, je me sens moins stressé qu'au début de la journée. Vous avez une aura si paisible. Êtes-vous toujours ce contenu?

Nhat Hanh : C'est ma formation, c'est ma pratique. Et j'essaie de vivre chaque instant comme ça, de garder la paix en moi.

Oprah : Parce que vous ne pouvez pas le donner aux autres si vous ne l'avez pas en vous-même.

Nhat Hanh : À droite.

Oprah : Je vois. Je sais que vous êtes né au Vietnam en 1926. Y a-t-il un merveilleux souvenir de votre enfance que vous puissiez partager ?

Nhat Hanh : Le jour où j'ai vu une photo du Bouddha dans un magazine.

Oprah : Quel age avais tu?

Nhat Hanh : J'avais 7 ans et 8 ans. Il était assis sur l'herbe, très paisible, souriant. Je ai été impressionné. Autour de moi, les gens n'étaient pas comme ça, alors j'avais envie d'être comme lui. Et j'ai nourri ce désir jusqu'à l'âge de 16 ans, quand j'ai eu la permission de mes parents d'aller ordonner moine.

Oprah : Vos parents vous ont-ils encouragé ?

Nhat Hanh : Au début, ils étaient réticents car ils pensaient que la vie d'un moine est difficile.

Oprah : A 16 ans, as-tu compris ce que serait la vie ?

Nhat Hanh : Pas beaucoup. Il n'y avait que le désir très fort. Le sentiment que je ne serais pas heureux si je ne pouvais pas devenir moine. Ils l'appellent l'esprit du débutant, l'intention profonde, le désir le plus profond qu'une personne puisse avoir. Et je peux dire que jusqu'à ce jour, cet esprit de débutant est toujours vivant en moi.

Oprah : C'est ce que beaucoup de gens appellent la passion. C'est la façon dont je ressens mon travail la plupart du temps. Lorsque vous êtes passionné par votre travail, vous avez l'impression que vous le feriez même si personne ne vous payait.

Nhat Hanh : Et vous l'appréciez.

Oprah : Tu aimes ça. Parlons de votre arrivée en Amérique pour la première fois. Vous étiez étudiant à Princeton. Était-ce difficile en tant que moine bouddhiste de nouer des amitiés avec d'autres étudiants ? Étiez-vous seul ?

Nhat Hanh : Eh bien, l'université de Princeton était comme un monastère. Il n'y avait alors que des étudiants de sexe masculin. Et il n'y avait pas beaucoup de Vietnamiens vivant aux États-Unis. Pendant les six premiers mois, je ne parlais pas vietnamien. Mais le campus était très beau. Et tout était nouveau : les arbres, les oiseaux et la nourriture. Ma première neige était à Princeton, et la première fois que j'ai utilisé un radiateur. La première chute était à Princeton.

Oprah : Quand les feuilles changent.

Nhat Hanh : Au Vietnam, nous n'avons pas vu des choses comme ça.

Oprah : A l'époque, portiez-vous vos robes de moine ?

Nhat Hanh : Oui.

Oprah : Vous n'avez jamais à vous soucier d'acheter des vêtements, n'est-ce pas ? Toujours juste la robe.

Nhat Hanh : Oui.

Oprah : Avez-vous des robes différentes pour différentes occasions ?

Nhat Hanh : Vous avez une robe de cérémonie, couleur safran. C'est tout. Je me sens à l'aise avec ce genre de robe. Et cela nous rappelle avec bonheur que nous sommes des moines.

Oprah : Que signifie être moine ?

Nhat Hanh : Être moine, c'est avoir le temps de pratiquer pour votre transformation et votre guérison. Et après cela pour aider à la transformation et à la guérison des autres.

Oprah : La plupart des moines sont-ils éveillés ou cherchent-ils l'illumination ?

Nhat Hanh : L'illumination est toujours là. Une petite illumination apportera une grande illumination. Si vous inspirez et êtes conscient que vous êtes vivant – que vous pouvez toucher le miracle d'être vivant – alors c'est une sorte d'illumination. Beaucoup de gens sont vivants mais ne touchent pas au miracle d'être en vie.

Oprah : Je suis sûr que vous voyez tout autour de vous - j'en suis moi-même coupable - que nous essayons juste de passer à travers la prochaine chose. Dans notre pays, les gens sont tellement occupés. Même les enfants sont occupés. J'ai l'impression que très peu d'entre nous font ce que vous venez de dire – toucher au miracle que vous êtes en vie.

Nhat Hanh : C'est l'environnement dans lequel les gens vivent. Mais avec une pratique, nous pouvons toujours rester en vie dans le moment présent. Avec la pleine conscience, vous pouvez vous établir dans le présent afin de toucher les merveilles de la vie qui sont disponibles à ce moment-là. Il est possible de vivre heureux ici et maintenant. Tant de conditions de bonheur sont disponibles, plus que suffisantes pour que vous soyez heureux en ce moment. Vous n'avez pas besoin de courir dans le futur pour obtenir plus.

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Oprah : Qu'est-ce que le bonheur?

Nhat Hanh : Le bonheur est la cessation de la souffrance. Bien-être. Par exemple, lorsque je pratique cet exercice d'inspiration, je suis conscient de mes yeux ; en expirant, je souris aux yeux et me rends compte qu'ils sont toujours en bon état. Il existe un paradis de formes et de couleurs dans le monde. Et parce que vous avez les yeux encore en bon état, vous pouvez entrer en contact avec le paradis. Alors quand je prends conscience de mes yeux, je touche à une des conditions du bonheur. Et quand je le touche, le bonheur vient.

Oprah : Et vous pouvez le faire avec chaque partie de votre corps.

Nhat Hanh : Oui. En inspirant, je prends conscience de mon cœur. En expirant, je souris à mon cœur et je sais que mon cœur fonctionne toujours normalement. Je suis reconnaissant pour mon cœur.

Oprah : Il s'agit donc d'être conscient et reconnaissant de ce que nous avons.

Nhat Hanh : Oui.

Oprah : Et pas seulement les choses matérielles, mais le fait que nous ayons notre souffle.

Nhat Hanh : Oui. Vous avez besoin de pratiquer la pleine conscience pour ramener votre esprit au corps et vous établir dans l'instant. Si vous êtes pleinement présent, il vous suffit de faire un pas ou de respirer pour entrer dans le royaume de Dieu. Et une fois que vous avez le royaume, vous n'avez plus besoin de courir après les objets de votre désir, comme le pouvoir, la célébrité, le plaisir sensuel, etc. La paix est possible. Le bonheur est possible. Et cette pratique est assez simple pour que tout le monde puisse le faire.

Oprah : Dis-moi comment on fait.

Nhat Hanh : Supposons que vous buviez une tasse de thé. Lorsque vous tenez votre tasse, vous aimerez peut-être inspirer, ramener votre esprit à votre corps et vous deviendrez pleinement présent. Et quand vous êtes vraiment là, il y a aussi autre chose : la vie, représentée par la tasse de thé. À ce moment-là, vous êtes réel et la tasse de thé est réelle. Vous n'êtes pas perdu dans le passé, dans le futur, dans vos projets, dans vos soucis. Vous êtes libre de toutes ces afflictions. Et dans cet état d'être libre, vous savourez votre thé. C'est le moment de bonheur et de paix. Lorsque vous vous brossez les dents, vous n'avez peut-être que deux minutes, mais selon cette pratique, il est possible de produire de la liberté et de la joie pendant ce temps, car vous êtes établi dans l'ici et maintenant. Si vous êtes capable de vous brosser les dents en pleine conscience, vous pourrez alors profiter du moment où vous prenez une douche, préparez votre petit-déjeuner, sirotez votre thé.
Oprah : Donc de ce point de vue, il y a des conditions infinies de bonheur.

Nhat Hanh : Oui. La pleine conscience vous aide à rentrer chez vous dans le présent. Et chaque fois que vous y allez et que vous reconnaissez une condition de bonheur que vous avez, le bonheur vient.

Oprah : Avec vous, le thé est réel.

Nhat Hanh : Je suis réel, et le thé est réel. Je suis dans le présent. Je ne pense pas au passé. Je ne pense pas à l'avenir. Il y a une vraie rencontre entre moi et le thé, et la paix, le bonheur et la joie sont possibles pendant le temps que je bois.

Oprah : Je n'ai jamais autant pensé à une tasse de thé.

Nhat Hanh : Nous avons la pratique de la méditation du thé. Nous nous asseyons, savourons une tasse de thé et notre fraternité, fraternité. Il faut une heure pour simplement profiter d'une tasse de thé.

Oprah : Une tasse de thé, comme ça ? [ Tient sa tasse. ]

Nhat Hanh : Oui.

Oprah : Une heure.

Nhat Hanh : Chaque instant est un instant de bonheur. Et pendant l'heure de la méditation du thé, vous cultivez la joie, la fraternité, la fraternité, en demeurant dans l'ici et le maintenant.

Comment la communauté a joué un rôle crucial pendant son exil de 39 ans

Oprah : Faites-vous la même chose avec tous les aliments ?

Nhat Hanh : Oui. Nous prenons des repas silencieux de manière à entrer en contact avec le cosmos, avec chaque morceau de nourriture.

Oprah : Combien de temps vous faut-il pour passer un repas ? Toute la journée?

Nhat Hanh : Une heure suffit. Nous nous asseyons en communauté et apprécions notre repas ensemble. Alors que vous mangiez, buviez votre thé ou que vous fassiez votre vaisselle, vous le faites de telle sorte que la liberté, la joie, le bonheur soient possibles. De nombreuses personnes viennent dans notre centre et apprennent cet art de vivre en pleine conscience. Et retourner dans leur ville natale et créer une sangha, une communauté, pour faire de même. Nous avons aidé à mettre en place des sanghas partout dans le monde.

Oprah : Une sangha est une communauté bien-aimée.

Nhat Hanh : Oui.

Oprah : Quelle importance cela a-t-il dans nos vies ? Les gens l'ont avec leur propre famille, puis vous élargissez votre communauté bien-aimée pour inclure d'autres. Donc, plus votre communauté bien-aimée est grande, plus vous pouvez accomplir dans le monde.

Nhat Hanh : À droite.

Oprah : Au sujet de la communauté, revenons à 1966. Vous avez été invité à venir parler à l'Université de Cornell, et peu de temps après, vous n'avez pas été autorisé à rentrer dans votre pays. Vous avez été exilé pendant 39 ans. Comment avez-vous géré ces sentiments ?

Nhat Hanh : Eh bien, j'étais comme une abeille sortie de la ruche. Mais parce que je portais la communauté bien-aimée dans mon cœur, j'ai cherché des éléments de la sangha autour de moi en Amérique et en Europe. Et j'ai commencé à construire une communauté travaillant pour la paix.

Oprah : Vous êtes-vous senti en colère au début ? Blesser?

Nhat Hanh : En colère, inquiet, triste, blessé. La pratique de la pleine conscience m'a aidé à le reconnaître. La première année, je rêvais presque toutes les nuits de rentrer à la maison. Je gravissais une belle colline, très verte, très joyeusement, et tout à coup je me suis réveillé et j'ai découvert que j'étais en exil. Ma pratique était donc d'entrer en contact avec les arbres, les oiseaux, les fleurs, les enfants, les gens de l'Ouest et d'en faire ma communauté. Et à cause de cette pratique, j'ai trouvé un chez-soi hors de chez moi. Un an plus tard, les rêves se sont arrêtés.

Oprah : Pour quelle raison n'avez-vous pas été autorisé à rentrer dans le pays ?

Nhat Hanh : Pendant la guerre, les belligérants ont tous déclaré qu'ils voulaient se battre jusqu'au bout. Et ceux d'entre nous qui ont essayé de parler de réconciliation entre frères et frères, ils ne nous ont pas permis.

Oprah : Alors, quand vous étiez un homme sans pays, vous vous êtes installé dans d'autres pays.

Nhat Hanh : Oui.

Oprah : Et les États-Unis en étaient un.

Nhat Hanh : Oui.

Oprah : Comment avez-vous rencontré Martin Luther King ?

Nhat Hanh : En juin 1965, je lui ai écrit une lettre expliquant pourquoi les moines du Vietnam se sont immolés. J'ai dit que ce n'est pas un suicide. J'ai dit que dans des situations comme celle du Vietnam, faire entendre sa voix est difficile. Parfois, nous devons nous brûler pour être entendus. C'est par compassion que vous faites cela. C'est un acte d'amour et non de désespoir. Et exactement un an après avoir écrit cette lettre, je l'ai rencontré à Chicago. Nous avons eu une discussion sur la paix, la liberté et la communauté. Et nous avons convenu que sans communauté, nous ne pouvons pas aller très loin.

Oprah : Combien de temps a duré la discussion ?

Nhat Hanh : Probablement cinq minutes environ. Et après ça, il y a eu une conférence de presse, et il s'est prononcé très fermement contre la guerre du Vietnam.

Oprah : Pensez-vous que c'était le résultat de votre conversation?

Nhat Hanh : Je le crois. Nous avons continué notre travail et la dernière fois que je l'ai rencontré, c'était à Genève pendant la conférence de paix.

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Oprah : Vous avez parlé alors tous les deux ?

Nhat Hanh : Oui. Il m'a invité pour le petit-déjeuner, pour reparler de ces problèmes. J'ai été pris dans une conférence de presse en bas et je suis arrivé tard, mais il a gardé le petit déjeuner chaud pour moi. Et je lui ai dit que les gens au Vietnam l'appelaient un bodhisattva - un être illuminé - à cause de ce qu'il faisait pour son peuple, son pays et le monde.

Oprah : Et le fait qu'il le faisait de manière non-violente.

Nhat Hanh : Oui. C'est l'œuvre d'un bodhisattva, d'un bouddha, toujours avec compassion et non-violence. Quand j'ai entendu parler de son assassinat, je ne pouvais pas le croire. J'ai pensé : « Le peuple américain a produit King mais n'est pas capable de le préserver. J'étais un peu en colère. Je n'ai pas mangé, je n'ai pas dormi. Mais ma détermination à continuer à construire la communauté bien-aimée continue toujours. Et je pense que j'ai toujours ressenti son soutien.

Oprah : Toujours.

Nhat Hanh : Oui.

Oprah : D'accord. Nous avons parlé de pleine conscience et vous avez mentionné la marche consciente. Comment ça marche?

Nhat Hanh : En marchant, vous touchez le sol en pleine conscience, et chaque pas peut vous apporter solidité, joie et liberté. Libération de vos regrets concernant le passé et libération de votre peur de l'avenir.

Oprah : La plupart des gens, lorsqu'ils marchent, se demandent où ils doivent aller et ce qu'ils doivent faire. Mais vous diriez que cela nous éloigne du bonheur.

Nhat Hanh : Les gens sacrifient le présent pour l'avenir. Mais la vie n'est disponible que dans le présent. C'est pourquoi nous devons marcher de telle manière que chaque pas puisse nous amener ici et maintenant.

Oprah : Et si mes factures doivent être payées ? Je marche, mais je pense aux factures.

Nhat Hanh : Il y a un temps pour tout. Il y a un moment où je m'assois, je me concentre sur le problème de mes factures, mais je ne m'inquiéterais pas avant ça. Une chose à la fois. On pratique la marche en pleine conscience pour se soigner, car marcher comme ça soulage vraiment nos soucis, la pression, la tension dans notre corps et dans notre esprit.

Oprah : Le cas est le même pour l'écoute profonde, dont je vous ai entendu parler.

Nhat Hanh : L'écoute profonde est le genre d'écoute qui peut aider à soulager la souffrance d'une autre personne. Vous pouvez appeler cela une écoute compatissante. Vous écoutez dans un seul but : l'aider à vider son cœur. Même s'il dit des choses pleines de perceptions erronées, pleines d'amertume, vous êtes toujours capable de continuer à écouter avec compassion. Parce que tu sais qu'écouter comme ça, tu donnes à cette personne une chance de moins souffrir. Si vous voulez l'aider à corriger sa perception, vous attendez une autre fois. Pour l'instant, n'interrompez pas. Vous ne discutez pas. Si vous le faites, il perd sa chance. Vous l'écoutez simplement avec compassion et l'aidez à moins souffrir. Une heure comme celle-là peut apporter transformation et guérison.

Oprah : J'adore cette idée d'écoute profonde, car souvent, quand quelqu'un vient vers vous et veut se défouler, il est tellement tentant de commencer à donner des conseils. Mais si vous permettez à la personne de laisser sortir ses sentiments, puis de revenir à un autre moment avec des conseils ou des commentaires, cette personne connaîtra une guérison plus profonde. C'est ce que vous dites.

Nhat Hanh : Oui. L'écoute profonde nous aide à reconnaître l'existence de perceptions erronées chez l'autre personne et de perceptions erronées en nous. L'autre personne a de fausses perceptions de lui-même et de nous. Et nous avons une mauvaise perception de nous-mêmes et de l'autre personne. Et c'est le fondement de la violence, des conflits et de la guerre. Les terroristes, ils ont une mauvaise perception. Ils croient que l'autre groupe essaie de les détruire en tant que religion, en tant que civilisation. Alors ils veulent nous abolir, nous tuer avant que nous puissions les tuer. Et l'antiterroriste peut penser à peu près de la même manière : que ce sont des terroristes et qu'ils essaient de nous éliminer, nous devons donc d'abord les éliminer. Les deux côtés sont motivés par la peur, par la colère et par une mauvaise perception. Mais les fausses perceptions ne peuvent pas être éliminées par des armes à feu et des bombes. Ils devraient être éliminés par une écoute profonde, une écoute compatissante et un espace d'amour.

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Oprah : La seule façon de mettre fin à la guerre est la communication entre les gens.

Nhat Hanh : Oui. Nous devrions pouvoir dire ceci : « Chers amis, chers gens, je sais que vous souffrez. Je n'ai pas assez compris vos difficultés et vos souffrances. Ce n'est pas notre intention de vous faire souffrir davantage. C'est le contraire. Nous ne voulons pas que vous souffriez. Mais nous ne savons pas quoi faire et nous pourrions faire la mauvaise chose si vous ne nous aidez pas à comprendre. Alors n'hésitez pas à nous faire part de vos difficultés. J'ai soif d'apprendre, de comprendre. Nous devons avoir un discours d'amour. Et si nous sommes honnêtes, si nous sommes vrais, ils ouvriront leur cœur. Ensuite, nous pratiquons une écoute compatissante et nous pouvons en apprendre beaucoup sur notre propre perception et leur perception. Ce n'est qu'après cela que nous pouvons aider à éliminer la perception erronée. C'est le meilleur moyen, le seul moyen, d'éliminer le terrorisme.

Oprah : Mais ce que vous dites s'applique également aux difficultés entre vous et les membres de votre famille ou vos amis. Le principe est le même, peu importe le conflit.

Nhat Hanh : À droite. Et les négociations de paix devraient être menées de cette manière. Lorsque nous venons à la table, nous ne devrions pas négocier tout de suite. Nous devrions passer du temps à marcher ensemble, à manger ensemble, à faire connaissance, à nous raconter nos propres souffrances, sans blâme ni condamnation. Cela prend peut-être une, deux, trois semaines pour le faire. Et si la communication et la compréhension sont possibles, la négociation sera plus facile. Donc, si je dois organiser une négociation de paix, je l'organiserai de cette façon.

Oprah : Tu commencerais par le thé ?

Nhat Hanh : Avec thé et marche méditative.

Oprah : Thé de pleine conscience.

Nhat Hanh : Et partager notre bonheur et notre souffrance. Et une écoute profonde et un discours d'amour.

Oprah : Y a-t-il jamais une place pour la colère ?

Nhat Hanh : La colère est l'énergie que les gens utilisent pour agir. Mais lorsque vous êtes en colère, vous n'êtes pas lucide et vous pourriez faire de mauvaises choses. C'est pourquoi la compassion est une meilleure énergie. Et l'énergie de la compassion est très forte. Nous souffrons. C'est réel. Mais nous avons appris à ne pas nous mettre en colère et à ne pas nous laisser porter par la colère. On se rend compte tout de suite que c'est la peur. C'est de la corruption.

Oprah : Et si dans un moment de pleine conscience vous étiez mis au défi ? Par exemple, l'autre jour, quelqu'un m'a intenté une action en justice, et il est difficile de se sentir heureux quand quelqu'un va vous poursuivre en justice.

Nhat Hanh : La pratique est d'aller à l'anxiété, à l'inquiétude—

Oprah : La peur. La première chose qui arrive, c'est que la peur s'installe, comme, qu'est-ce que je vais faire ?

Nhat Hanh : Alors vous reconnaissez cette peur. Vous l'embrassez tendrement et l'examinez profondément. Et lorsque vous embrassez votre douleur, vous obtenez un soulagement et vous découvrez comment gérer cette émotion. Et si vous savez comment gérer la peur, alors vous avez suffisamment de perspicacité pour résoudre le problème. Le problème est de ne pas laisser cette anxiété prendre le dessus. Lorsque ces sentiments surviennent, vous devez vous entraîner afin d'utiliser l'énergie de la pleine conscience pour les reconnaître, les embrasser, les approfondir. C'est comme une mère quand le bébé pleure. Votre anxiété est votre bébé. Vous devez vous en occuper. Vous devez revenir à vous-même, reconnaître la souffrance en vous, embrasser la souffrance et vous obtenez un soulagement. Et si vous continuez votre pratique de la pleine conscience, vous comprenez les racines, la nature de la souffrance, et vous savez comment la transformer.

Oprah : Vous utilisez le mot souffrance beaucoup . Je pense que beaucoup de gens pensent que la souffrance est la famine ou la pauvreté. Mais quand tu parles de souffrance, tu veux dire quoi ?

Nhat Hanh : Je veux dire la peur, la colère, le désespoir, l'anxiété en nous. Si vous savez comment gérer cela, vous serez alors capable de gérer les problèmes de guerre, de pauvreté et de conflits. Si nous avons la peur et le désespoir en nous, nous ne pouvons pas éliminer la souffrance dans la société.

Oprah : La nature du bouddhisme, telle que je la comprends, est de croire que nous sommes tous purs et rayonnants dans notre essence. Et pourtant, nous voyons autour de nous tellement de preuves que les gens n'agissent pas à partir d'un lieu de pureté et de rayonnement. Comment concilier cela ?

Nhat Hanh : Eh bien, le bonheur et la souffrance se soutiennent mutuellement. Être, c'est inter-être. C'est comme la gauche et la droite. Si la gauche n'est pas là, la droite ne peut pas être là. Il en est de même pour la souffrance et le bonheur, le bien et le mal. En chacun de nous, il y a de bonnes et de mauvaises graines. Nous avons la graine de la fraternité, de l'amour, de la compassion, de la perspicacité. Mais nous avons aussi le germe de la colère, de la haine, de la dissidence.

Oprah : C'est la nature de l'être humain.

Nhat Hanh : Oui. Il y a la boue, et il y a le lotus qui pousse hors de la boue. Nous avons besoin de la boue pour faire le lotus.

Oprah : Impossible d'avoir l'un sans l'autre.

Nhat Hanh : Oui. Vous ne pouvez reconnaître votre bonheur que sur fond de souffrance. Si vous n'avez pas souffert de la faim, vous n'appréciez pas d'avoir quelque chose à manger. Si vous n'avez pas traversé une guerre, vous ne connaissez pas la valeur de la paix. C'est pourquoi nous ne devrions pas essayer de fuir une chose après une autre. Tenant notre souffrance, en la regardant profondément, nous trouvons un chemin vers le bonheur.

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Oprah : Méditez-vous tous les jours ?

Nhat Hanh : Nous essayons de le faire non seulement tous les jours mais à chaque instant. En buvant, en parlant, en écrivant, en arrosant notre jardin, il est toujours possible de s'exercer à vivre dans l'ici et le maintenant.

Oprah : Mais vous est-il déjà arrivé de vous asseoir en silence avec vous-même ou de réciter un mantra ou de ne pas réciter de mantra ?

Nhat Hanh : Oui. Nous nous asseyons seuls, nous nous asseyons ensemble.

Oprah : Plus vous êtes assis avec de personnes, mieux c'est.

Nhat Hanh : Oui, l'énergie collective est très utile. J'aimerais parler des mantras que vous venez de mentionner. Le premier est 'Chéri, je suis là pour toi'. Lorsque vous aimez quelqu'un, le mieux que vous puissiez offrir est votre présence. Comment pouvez-vous aimer si vous n'êtes pas là?

Oprah : C'est un beau mantra.

Nhat Hanh : Tu les regardes dans les yeux et tu dis : « Chéri, tu sais quelque chose ? Je suis là pour toi.' Vous lui offrez votre présence. Vous n'êtes pas préoccupé par le passé ou l'avenir ; vous êtes là pour votre bien-aimé. Le deuxième mantra est : « Chéri, je sais que tu es là et je suis si heureux. Parce que vous êtes pleinement là, vous reconnaissez la présence de votre bien-aimé comme quelque chose de très précieux. Vous embrassez votre bien-aimé avec pleine conscience. Et il ou elle fleurira comme une fleur. Être aimé signifie être reconnu comme existant. Et ces deux mantras peuvent apporter le bonheur tout de suite, même si votre bien-aimé n'est pas là. Vous pouvez utiliser votre téléphone et pratiquer le mantra.

Oprah : Ou email.

Nhat Hanh : E-mail. Vous n'êtes pas obligé de le pratiquer en sanskrit ou en tibétain, vous pouvez pratiquer en anglais.

Oprah : Chéri, je suis là pour toi.

Nhat Hanh : Et je suis très heureux. Le troisième mantra est ce que vous pratiquez lorsque votre bien-aimé souffre. « Chéri, je sais que tu souffres. C'est pourquoi je suis là pour vous. Avant de faire quelque chose pour aider, votre présence peut déjà apporter un certain soulagement.

Oprah : La reconnaissance de la souffrance ou de la peine.

Nhat Hanh : Oui. Et le quatrième mantra est un peu plus difficile. C'est lorsque vous souffrez et que vous croyez que votre souffrance a été causée par votre bien-aimé. Si quelqu'un d'autre vous avait fait le même mal, vous auriez moins souffert. Mais c'est la personne que vous aimez le plus, alors vous souffrez profondément. Vous préférez aller dans votre chambre, fermer la porte et souffrir seul.

Oprah : Oui.

Nhat Hanh : Vous êtes blessé. Et vous voulez le punir pour vous avoir fait souffrir. Le mantra est de surmonter cela : « Chéri, je souffre. Je fais de mon mieux pour m'entraîner. Aidez-moi, s'il vous plaît.' Vous allez vers lui, vous allez vers elle, et pratiquez cela. Et si vous pouvez vous résoudre à dire ce mantra, vous souffrez moins tout de suite. Parce que vous n'avez pas cet obstacle entre vous et l'autre personne.

Oprah : « Chéri, je souffre. Aidez-moi, s'il vous plaît.'

Nhat Hanh : 'Aidez-moi, s'il vous plaît.'

Oprah : Et s'il n'est pas disposé à vous aider ?

Nhat Hanh : Tout d'abord, quand on aime quelqu'un, on a envie de tout partager avec lui. Il est donc de votre devoir de dire : « Je souffre et je veux que vous sachiez » — et il l'appréciera, elle l'appréciera.

Oprah : S'il ou elle vous aime.

Nhat Hanh : Oui. C'est le cas de deux personnes qui s'aiment. Votre bien-aimé.

Oprah : Très bien.

Nhat Hanh : 'Et quand j'ai fait de mon mieux pour regarder profondément, pour voir si cette souffrance vient de ma mauvaise perception et je pourrais peut-être la transformer, mais dans ce cas je ne peux pas la transformer, tu devrais m'aider, ma chérie. Vous devriez me dire pourquoi vous m'avez fait une telle chose, pourquoi vous m'avez dit une telle chose. De cette façon, vous avez exprimé votre confiance, votre confiance. Vous ne voulez plus punir. Et c'est pourquoi vous souffrez moins tout de suite.

Thich Nhat Hanh partage ce qu'il sait avec certitude


Oprah : Beau. Maintenant, je vais poser quelques questions sur monkdom. Faites-vous du sport pour rester en forme ?

Nhat Hanh : Oui. Nous avons les dix mouvements conscients. Nous faisons de la marche méditative tous les jours. Nous pratiquons une alimentation consciente.

Oprah : Êtes-vous végétarien?

Nhat Hanh : Oui. Végétarien. Compléter. Nous n'utilisons plus de produits d'origine animale.

Oprah : Donc tu ne mangerais pas un œuf.

Nhat Hanh : Pas d'œuf, pas de lait, pas de fromage. Parce que nous savons qu'une alimentation consciente peut aider à sauver notre planète.

Oprah : Regardez-vous la télévision?

Nhat Hanh : Non, mais je suis en contact avec le monde. S'il se passe quelque chose de vraiment important, quelqu'un me le dira.

Oprah : C'est ce que je ressens !

Nhat Hanh : Vous n'êtes pas obligé d'écouter les informations trois fois par jour ou de lire un journal après l'autre.

Oprah : C'est vrai. Maintenant, la vie d'un moine est une vie de célibataire, n'est-ce pas ?

Nhat Hanh : Oui.

Oprah : Vous n'avez jamais eu de problème avec l'idée de renoncer au mariage ou aux enfants ?

Nhat Hanh : Un jour, alors que j'avais la trentaine, je pratiquais la méditation dans un parc en France. J'ai vu une jeune maman avec un beau bébé. Et en un éclair j'ai pensé que si je n'étais pas moine, j'aurais une femme et un enfant comme ça. L'idée n'a duré qu'une seconde. Je l'ai surmonté très rapidement.

Oprah : Ce n'était pas la vie pour toi. Et en parlant de vie, qu'en est-il de la mort ? Que se passe-t-il quand nous mourons, croyez-vous?

Nhat Hanh : La question peut être répondue quand vous pouvez répondre à ceci : Que se passe-t-il dans le moment présent ? Dans le moment présent, vous produisez de la pensée, de la parole et de l'action. Et ils continuent dans le monde. Chaque pensée que vous produisez, tout ce que vous dites, toute action que vous faites, porte votre signature. L'action s'appelle le karma. Et c'est votre continuation. Lorsque ce corps se désintègre, vous continuez vos actions. C'est comme le nuage dans le ciel. Quand le nuage n'est plus dans le ciel, il n'est pas mort. Le nuage se poursuit sous d'autres formes comme la pluie ou la neige ou la glace. Notre nature est la nature de la non-naissance et de la non-mort. Il est impossible qu'un nuage passe de l'être au non-être. Et c'est vrai avec une personne aimée. Ils ne sont pas morts. Ils ont continué sous de nombreuses formes nouvelles et vous pouvez les regarder profondément et les reconnaître en vous et autour de vous.

Oprah : Est-ce ce que vous vouliez dire lorsque vous avez écrit l'un de mes poèmes préférés, « Call Me By My True Name » ?

Nhat Hanh : Oui. Quand vous m'appelez Européen, je dis oui. Quand tu m'appelles arabe, je dis oui. Quand tu m'appelles noir, je dis oui. Quand tu m'appelles blanc, je dis oui. Parce que je suis en toi et tu es en moi. Nous devons inter-être avec tout dans le cosmos.

Oprah : [ Lecture du poème ] 'Je suis un éphémère qui se métamorphose à la surface de la rivière. Et je suis l'oiseau qui fond pour avaler l'éphémère... Je suis l'enfant en Ouganda, toute la peau et les os, mes jambes aussi fines que des bâtons de bambou. Et je suis le marchand d'armes, vendant des armes mortelles à l'Ouganda. Je suis la fillette de 12 ans, réfugiée sur un petit bateau, qui se jette dans l'océan après avoir été violée par un pirate des mers. Et je suis le pirate, mon cœur n'est pas encore capable de voir et d'aimer... S'il vous plaît appelez-moi par mes vrais noms, afin que je puisse entendre tous mes cris et rires à la fois, afin que je puisse voir que ma joie et ma douleur ne font qu'un . S'il vous plaît appelez-moi par mes vrais noms, afin que je puisse me réveiller et que la porte de mon cœur puisse être laissée ouverte, la porte de la compassion.' Que veut dire ce poème ?

Nhat Hanh : Cela signifie que la compassion est notre pratique la plus importante. La compréhension amène la compassion. Comprendre la souffrance que subissent les êtres vivants permet de libérer l'énergie de la compassion. Et avec cette énergie, vous savez quoi faire.

Oprah : D'accord. À la fin de ce magazine, j'ai une rubrique intitulée « Ce que je sais avec certitude ». Que savez-vous avec certitude ?

Nhat Hanh : Je sais que nous n'en savons pas assez. Nous devons continuer à apprendre. Nous devons être ouverts. Et nous devons être prêts à libérer nos connaissances pour parvenir à une meilleure compréhension de la réalité. Quand vous montez une échelle et arrivez à la sixième marche et que vous pensez que c'est la plus haute, alors vous ne pouvez pas arriver à la septième. La technique est donc d'abandonner la sixième pour que la septième étape soit possible. Et c'est notre pratique, de libérer nos points de vue. La pratique du non-attachement aux vues est au cœur de la pratique bouddhiste de la méditation. Les gens souffrent parce qu'ils sont pris dans leurs opinions. Dès que nous libérons ces vues, nous sommes libres et nous ne souffrons plus.

Oprah : La vraie quête n'est-elle pas d'être libre ?

Nhat Hanh : Oui. Être libre, c'est d'abord être libre des vues erronées qui sont à la base de toutes sortes de souffrances, de peurs et de violences.

Oprah : J'ai eu l'honneur de vous parler aujourd'hui.

Nhat Hanh : Merci. Un moment de bonheur qui pourrait aider les gens.

Oprah : Je pense que ça va.

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